Kültürler arası perspektiflerde insan hakları konusunda uzman olan An-Na’im, Sudanlı bir Müslüman olarak kimliğini evrensel insan haklarına olan sarsılmaz bağlılığıyla uzlaştırmaya çalıştı. İnsan haklarının devlet merkezli değil, insan merkezli olması gerektiğini savunuyor. Tartışmalı görüşlerini açıklayan Abdullahi Ahmed An-Naim, fikirlerine karşı muhalefet beklediğini söylüyor. “Direniş olmazsa, önemli değilimdir,” diye ısrar ediyor.
Shiraz Sidhva ile röportaj
İnsan haklarının üç “C”sinden bahsettiğinizde tam olarak neyi kastediyorsunuz?
Bazen insan haklarının üç “C”si açısından konuşuyorum: kavram, içerik ve bağlam.
Kavram evrenselliktir, çünkü insan haklarından insanın hakları olarak bahsediyoruz, ancak bunu gerçekten kastediyor muyuz? İnsanın haklarını olduğu gibi koruyabiliyor muyuz? Bunu hangi devlet yapıyor? Ne yazık ki gerçek tam tersidir – insan hakları söylemi, tüm insanların onurunu korumak için evrensel kamu politikası ilkeleri olmak yerine, devletler tarafından güç politikalarında birbirlerini şeytanlaştırmak için bir silah olarak kullanılıyor.
İkinci “c” bu hakların ne olduğuna işaret ediyor ve burada bunun halihazırda kamu politikası olarak uygulanmakta olan bir uygulama olmaktan ziyade devam eden bir çalışma olduğunu kabul etmeliyiz.
Üçüncü “c” insan hakları ilkelerinin sahada işlevsel hale getirilip getirilmediği ve hakları tehlikede olan kişilerin erişimine açılıp açılmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Kahire, Karaçi veya Lagos’ta aşırı ve kalıcı yoksulluk içinde yaşayan bir kişi için insan hakları ne anlama geliyor – insan hakları onların hayatlarında ne gibi bir fark yarattı?
İnsan haklarının korunmasında devletin rolü ne olmalıdır?
Herhangi bir yerde hakların korunmasının insan hakları düzeyinde değil, medeni haklar düzeyinde gerçekleştiğini düşünüyorum; başka bir deyişle, devletler tarafından vatandaşlara ve sözde “yasal ikamet edenlere” koruma sağlanıyor, insanlara asla.
Bu nedenle örneğin mülteciler ve göçmen işçiler, İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi’nde ( UDHR ) ilan edildiği gibi insan haklarının korunmasından yararlanamazlar. Vatandaşların ve yasal ikamet edenlerin hakları bile her adımda devlet tarafından belirlenir. Diğer devletlerle anlaşmalar müzakere etmeye, ilgili uluslararası anlaşmaları onaylamaya veya görmezden gelmeye ve yargı yetkisine tabi herhangi bir kişinin haklarının korunma biçimini ve kapsamını belirlemeye her zaman devletler karar verir.
Tüm insan hakları alanı devlet egemenliğinin yetkisi altındadır. Küresel uluslararası hukuk, herhangi bir devleti herhangi bir şey yapmaya zorlama iddiasında değildir. Birleşmiş Milletler ve diğer tüm uluslararası örgütler devletler tarafından kurulur ve yönetilir, yalnızca devletlerin kendilerine izin verdiği şeyleri ve devletlerin yetkilendirdiği kapsam ve biçimde yapabilirler.
Tüm bunlar insan gelişiminin mevcut durumu için uygun olabilir, ancak bu ilkeler insan haklarının korunması için iyi değildir. Bu nedenle, devletler tarafından kendi kendini düzenlemenin paradoksundan, devletin kontrolü ve manipülasyonunun ötesinde olması gereken yerleşik temel haklara zıt olarak bahsediyorum.
Peki insan haklarına saygıyı nasıl sağlayacağız?
İnsan haklarına ihtiyacımız olmadığını veya bunların korunmasının pratikte gerçekleştirilemeyeceğini söylemiyorum. Vurgulamak istediğim nokta, insan haklarının nereden ve hangi şekilde geldiği konusunda net olmamız gerektiğidir – bu hakların nasıl tanımlandığı ve nasıl işlevselleştirildiği gibi sorular da buna dahildir.
Benim görüşüme göre, insan hakları, onları yerel düzeyde kabul eden ve onlara göre yaşayan insanlar tarafından tanımlanmalı; eski sömürgeci güçlerin eski sömürgelerine dayatması ya da sömürge sonrası devletlerin temsilcileri ve uluslararası bürokratlar tarafından dayatılması söz konusu olmamalıdır.
İkincisi, insan hakları normları, uluslararası örgütlerin ve diplomatik veya akademik konferansların dezenfekte edilmiş toplantılarında sunulacak gösterişli yasalar çıkarmakla değil, ilgili toplulukların ihtiyaç ve kaynaklarına uygun gerçekçi bağlamsal adımlarla uygulanmalıdır.
Üçüncüsü, uygulama stratejilerinin derinlemesine bağlamsal olması ve bu hakların her yerdeki insan öznelerinin kontrolü altında olması gerekir.
Bize bununla ilgili bir örnek verebilir misiniz?
Örneğin Sudan’da kadın sünnetiyle (FGM) mücadele etmek istiyorsam bunu Cenevre’de bir bildiri yayınlayarak yapamam. Sudan’ın bir yasa çıkarması ile bile yapamam. Ama bunu toplumlardaki tutumları değiştirerek yapabilirim. Anahtar nokta bu.
Sudan’da İngilizler, FGM’yi 1946’da, yani benim doğduğum yılda iki yıl hapis cezasıyla cezalandırılabilir hale getirmek için Ceza Kanunu’nu değiştirdiler. Şu anda 72 yaşındayım ve FGM nüfusun yüzde doksanından fazlası için hala var. Bildiğim kadarıyla, tek bir kovuşturma yapılmadı. “Namus” cinayeti de benzer bir sorundur. Bunlar, dönüşüm geçirmemiz gereken açık alanlardır.
Değişimi sağlamanın en iyi yolu nedir?
Bürokratik, formüle edilmiş fikirlerin ötesine geçmemiz, insanların hayal gücünü harekete geçirmemiz ve değişimi yönlendirmemiz gerekiyor.
***
Bu dönüşümün ne kadar hızlı gerçekleştiğini düşündüğünüzde, yasal değişiklikle başlamanız gerekmediğini gösteriyor. Aslında, kültürel ve sosyal değişiklikle başlarsanız, bir toplumdaki dönüşüm gerçekten de değişimin itici gücüdür – değişimin sonucu değil.
İç söylem ve kültürlerarası diyalog yoluyla geliştirilebilecek insan hakları kültüründen söz ettiğinizde neyi kastediyorsunuz?
İnsan hakları kültürü derken, çocukların erken sosyalleşmesinden itibaren içselleştirilmiş ve yaşamlarımız boyunca pekiştirilen değerlerden bahsediyorum. Bu değerler, başkalarının insan haklarına saygı duymayı ve bu hakların korunmasını destekleme eğilimindedir, ancak bu terimlerle tanımlanmayabilirler. İnsanlar içinde ve toplumları arasında, diğerinin onuruna saygı duyma ve ayrıca toplumlar arası uyum, birlikte yaşama ve karşılıklı bağımlılık için çabalama dürtüleri vardır.
Bunların hepsi insan hakları değerleridir, bence, ancak bunlar ortak söylemde böyle temsil edilmiyor. 1980’lerden beri, kültürler içinde uluslararası mutabakatı derinleştirmenin ve genişletmenin ve farklı kültürler arasındaki diyalogun temeli olarak, her topluluk için insan hakları kültürünün geliştirilmesi gerektiğini savunuyorum. Editörlüğünü yaptığım 1992 tarihli Kültürlerarası Perspektiflerde İnsan Hakları: Mutabakat Arayışı adlı kitap bunu genişletiyor.
Daha kişisel bir düzeyde, İslami bakış açısıyla insan haklarına ilgi duymaya nasıl başladınız?
1960’larda İslam’a olan çelişkili inancım ve Şeriat’a karşı çıkışımla mücadele ederken, Ustadh (saygıdeğer öğretmen) Mahmoud Mohamed Taha ile karşılaşacak kadar şanslıydım. İslam’a olan inancımı ve insan haklarını savunma taahhüdümü uzlaştırmama yardımcı olan şey, onun İslam’a dair yenilikçi yorumuydu.
Ustadh Taha, mesleği itibariyle Sudanlı bir mühendis ve dini yönelimi itibariyle Müslüman bir Sufi reformcusuydu. 1940’larda Sudan’daki bağımsızlık mücadelesine katıldı ve Sudan’ın Anglo-Mısır sömürge yönetimi altında siyasi tutukluydu. Sudan’ın demokratik bir Cumhuriyet olarak bağımsızlığı için mücadele eden Cumhuriyetçi Parti’nin kurucusu ve başkanıydı, dolayısıyla ismi de buradan geliyor. Uzun bir hapis döneminin ardından, dini disiplin dönemine kadar devam eden Ustadh Taha, 1951’de İslam’ın reformist bir yorumuyla ortaya çıktı.
Ocak 1985’te trajik bir şekilde idam edilmesinin ve Sudan’daki reform hareketinin bastırılmasının ardından memleketimi terk ettim, ancak hocamın reform metodolojisini anlamayı ve uygulamayı sürdürdüm ve onun modeline göre yaşamaya çalıştım.
“Şeriat’ın Geleceği” projenizden bize bahseder misiniz?
Mevcut ” Şeriat’ın Geleceği” projem, akademik çalışmalarımın ve toplumsal değişim savunuculuğumun çeşitli temalarını bir araya getiriyor, zira bu unsurlar 1960’larda hukuk öğrencisi olduğum günlerden günümüze kadar düşüncelerimde evrim geçirdi. İslami reform ve akademik çalışmalar açısından, daha önce insan hakları konusunda yaptığım gibi, laik bir devlete olan bağlılığımı İslami bir bakış açısıyla dinimle uzlaştırmayı başardım.
İnternet sitem/blogum aracılığıyla, 2008 yılında yayımlanan İslam ve Laik Devlet adlı kitabımda yer alan fikirler üzerine küresel bir kamuoyu tartışması çağrısında bulundum .
İnsan hakları ve vatandaşlık fikirlerinin, Şeriat’ı uygulamak için sözde İslami bir devletin iddialarından çok İslami ilkelerle daha tutarlı olduğuna ikna oldum. Kitapta, İslam ile devlet arasındaki ilişkiyi düzenlerken, İslam ile devletin ayrılmasına yönelik İslami argümanlar sunuyorum. Devletin Şeriat’ı zorla uygulamasının, Kuran’ın İslam’ın gönüllü kabulü konusundaki ısrarına ihanet ettiğini savunuyorum. Bireysel dindarlık, kolektif dini kimlikle uzlaştırılabilir – inanç ve özgür seçimle Müslüman olmak için, ki bu bir Müslüman olmanın tek yoludur, laik bir devlete, dini doktrin konusunda tarafsız olan ve gerçek dini uygulamaları teşvik eden bir devlete ihtiyacım var.
Kaynak: Farklı Bakış
